這是對以色列人來說非常重要的一戰。有大批武器精良的非利士軍隊在國內紮營，許多本來要打仗的以色列人逃跑並且躲起來；非利士人又兵分三路去突襲以色列人，跟隨掃羅的人只有六百人，雖然有穿著以弗得的祭司陪同，但掃羅卻不求問神、也沒有採取任何行動，是約拿單先發動攻擊、勇敢的突襲非利士軍營，讓以色列人得勝。我覺得當下的掃羅可能只是消極的等著，看神要怎麼拯救以色列人，就像是一種拜偶像的心態，像是在試探神，覺得既然祢是神(如果祢是真神)那祢就要來拯救我們，在等著神蹟出現；而且可能因為撒母耳的責備(撒上13:13-14)，讓他對神更是消極，因為撒母耳說掃羅的王位不能長久、神已經找到另一人做以色列的王。換成今日的情況可能是，一個只有在基督徒面前是基督徒的人，遇到困難會向神禱告祈求，但他的禱告只是在跟神談條件，禱告成就他才願意繼續相信神；當被神責備的時候，即使知道自己的過犯，但是沒辦法放下自己、離不開自己的罪，也不想求神幫助自己改變，在心中始終是自己最重要，所以在這樣的情況下只好(做自己)離開神。反觀約拿單，他相信神會幫助他們，也相信神的大能而不害怕眼前強大的敵人，因為有這樣的信心，當他向神要兆頭的時候，神就應許並且給他得勝的信心。

當掃羅看到敵軍潰散逃跑、以色列人有機會進攻時，他又再次等不及祭司獻祭、或等祭司詢問神，就直接下令攻打非利士人，而且他的作戰方法就跟之前解救亞比人一樣(撒上11:6-7)，是用恐嚇逼迫的方法讓人民去打仗，這次他不准百姓在天黑前吃東西，要百姓趕快打贏非利士人。有時在人看似是好機會，但還是要尋求神的心意，掃羅做事處處得罪神，因為他驕傲自大，若他為百姓著想，就不會要求百姓不准吃東西，而且這個命令差點害死了約拿單，因為約拿單不知道掃羅的命令，在打仗途中吃了蜂蜜，雖然後來百姓救了約拿單，但是這個件事可能會讓他們父子之間產生嫌隙，掃羅可能覺得約拿單扯他後腿，讓他在百姓面前失去了威嚴，而約拿單則認為掃羅這樣的要求是害了百姓；更重要的是，掃羅雖然原意並非如此，但是他卻害百姓吃了帶血的肉得罪了神。我們真的是需要神來幫助我們做決定、下政策，無論何事都需要神的看顧，不要像掃羅一樣不求問神，只憑自己的血氣行事而做了錯誤的決定；並且如果我所做的事情有成就，也都是因為神在看顧在保守，就像神一次又一次救了以色列人。終歸就底，我們要謙卑自己，尊主為大，讓神在我們生命中掌權。

掃羅他們吃完奪來的牲畜，本來想要繼續追趕非利士人，但祭司要掃羅先求問神，掃羅就問了，或許掃羅以為神一定會讓他們繼續攻打下去，因為在人看來是大好機會，但神沒有回答可不可以繼續進攻，神只回答掃羅他的兒子約拿單違背了他的命令。掃羅心中沒有神，做事只靠自己的血氣，但他常常將神掛在嘴邊，假冒為善，這是很嚴重的罪，所以當他求問神時，神不回答他的問題，神只回答掃羅是誰違背命令，是要讓掃羅看見自己所下的命令是錯的，而且最重要的是，神希望他能夠了解自己為什麼會下錯誤的決定——因為他從來都不尋求神，只有在最後一刻、而且是祭司的要求下，才求問神。若我們存謙卑的心，就會發現即使神並沒有直接回應我們的問題，神仍然在教導我們，也一直在等我們悔改歸向祂，求神讓我能夠不斷的反省自己，讓我能親近神、倚靠神，將舊有的、敗壞的我去除，讓我有受教的心時時的更新自己。

約拿單突襲非利士人是合神心意的，我想他應該是對神非常有信心，神也幫助他，借著他的突襲讓以色列人能扭轉情勢。在舊約常常看到人問神心意、尋求徵兆的例子；而新約則記載著許多耶穌和使徒行的神蹟，證明耶穌是神。現在我們在新約的時代，我們透過耶穌來認識神、直接向神禱告，若我們還是像舊約人們一樣向神求兆頭，我覺得這有點在試探神，因為神已經將祂的默示寫在聖經裡，我們藉由讀經和禱告來認識神，並且我相信神會用各樣的方法讓我們了解祂的心意，前提是我們是否想要尋求祂。讀經和禱告就像是我們每天吃的飯，神的兆頭就像是維他命，若是從神而來的，對我們的靈是有益的，但是如果這個兆頭不是從神來的，而是我們自己心裡想的、自己想要認為的，這樣的兆頭就像來路不明的維他命，對我們是有害的；我們如果每天有好好吃飯，沒有補充維他命也沒關係，和神的關係是健康的，若我們只依賴「維他命」過日子、或是亂吃一堆來路不明的維他命而不吃飯，我們的靈終究會不健康的。