大衛的內心和外在處境    大衛雖然在四處逃亡躲避掃羅，但是當他聽到非利士人攻打基伊拉略奪以色列人的麥田時，他想要去攻打非利士人來營救基伊拉人，這裡大衛展現了一個君王的特質：他愛自己的同胞並且想以實際的行動來保護他們。表示在他的內心，他看重自己是神為以色列百姓所膏的君王，即使當時他還不是君王也不被百姓認可，但是他相信神也看重神在他身上將來要成就的事，所以他盡力的去做他所能做的事；反觀當時的以色列王掃羅，他或許也聽到非利士人在攻打基伊拉，但是他沒有召集軍隊去幫忙，反而是聽到大衛的行蹤後才召集軍隊要去圍困大衛和他的部下，兩者形成鮮明的對比，大衛做的事是為了百姓，掃羅做的事是為了自己；我相信在這件事上神在大衛的心裡動工，感動他也磨練他讓他成為真正的君王，或許神也垂聽了基伊拉人的呼求，萬事都互相效力。然而當時大衛自己的處境應該很艱難，他的部下勸他不要去，說他們在猶大的曠野都已經膽戰心驚了，更何況還要去基伊拉攻打非利士人的軍隊；大衛躲在猶大地位於以色列的南部、掃羅在中北部、基伊拉在兩者之間的西邊靠近非利士人的地方，掃羅說大衛去基伊拉是自投羅網，進入有門有閂的城，若將城門關起，大衛一行人就會被困在城中，由此可知去救基伊拉人對大衛一行人來說是非常危險的，他們要跟非利士軍隊打戰，不但會消耗體力又不知道能不能打贏，而且他們的行蹤會曝光並且還會離掃羅更近，背腹都受敵。

大衛兩次尋求神的心意，神兩次都回答他並且給他信心。大衛應該很清楚他們的處境，或許他第一次求問神是為了自己的信心，先問神是否同意他想幫助基伊拉人的心，神應許了所以大衛就去跟部下說要去攻打非利士人，然而部下的回答將大衛又拉回現實，去基伊拉對他們來說有弊無利，部下們不想去連大衛的信心都動搖了，所以大衛再次求問神，神也再次回答大衛祂一定會將非利士人交在他們手中。「於是，大衛和部下到基伊拉…」不知道這個”於是”NIV版 “So” 裡面包含了多少人多少的掙扎，對大衛來說可能比較少一點，因為他一直都是親近神、對神有信心的，加上神親自回應他的求問，所以他是帶者信心去的，但是對大衛的部下們來說就不一定了，他們是一群烏合之眾，包括受壓迫的、負債的、心裡不滿的(22:2)，也有惡人和匪類(30:22)，他們需要跨出一大步，學習相信大衛、學習相信神，把自己的意見和不滿放下，才能有合一的心在曠野裡生活、才能願意為了救別人而去冒險，我想神也在部下們的心裡動工，讓他們透過種種的經歷、透過他們的領袖大衛來認識神，最終他們都服從大衛並且打了勝仗、救出基伊拉人。大衛在曠野裡帶領一群部下東奔西跑，真的非常不簡單，如今在教會裡的牧師更是不簡單，對於教會的事工，弟兄姊妹們會有意見不合的地方，也不一定會認同或尊重牧師的意見，我們常常祈求教會有合一的心，但合一的心不是去指責或教導別人，說服別人要聽從自己的意見，唯有自己誠實的回到神面前，問自己哪些想法是出自於人、哪些想法是出自於神，將自己的想法放下，相信並且順服神的心意，才有這個”於是”，教會才能合一，因為我們相信的神只有一個，祂的心意也只有一個，我相信神會向真心尋求祂的人們表明祂的心意。

亞比亞他投靠大衛 亞比亞他是亞希米勒的一個兒子，帶著求問神用的以弗得從挪伯城逃出來，不知道過了多久，他聽到大衛在基伊拉，就去那裡投靠大衛，表示大衛救人的行動真的讓他們的行蹤曝光了，但是這樣讓百姓們知道大衛的作為，相較於掃羅的殘忍(例如殺害祭司和想要滅基伊拉城)，百姓們看到他們可以有別的選擇，另一個王正在興起，而且這個王是敬畏神的，有更多的人會去加入大衛的陣營，當大衛在亞杜蘭洞的時候有400人跟隨他(22:2)，當他離開基伊拉身邊至少有600個能打仗能守備的人(13節)，亞比亞他的加入對大衛來說很重要，因為這樣大衛就有合法的祭司幫助，大衛可以公開的求問神，眾人也可以直接看到神的回答，所以雖然大衛去基伊拉救人看似是對大衛不利，但是神讓大衛的聲望更加提升了。

掃羅得知大衛在基伊拉，覺得神將大衛交在他手中。前面分析過大衛一行人去基伊拉救人是很危險的，所以掃羅會這樣想很正常；但是我們旁觀者都知道這不是神的心意，掃羅以前打仗的時候，也是認為是好時機要繼續追趕非利士人，但是當他求問神的時候，神沒有回答(14:36-37)，這次，他根本連求問都不用求問了，因為他已經把祭司都殺了，但是他還是將神掛在嘴邊。我很怕我會像掃羅一樣，自我催眠，用「神的旨意」來包裝自己的想法、成就以世界的眼光看似好的東西，而不真正尋求神；而且最糟糕的是，我們以為自己很愛神、很親近神，但是卻做著神不喜悅的事，以為認識神久了、在教會待久了，就有權力取代神。求神憐憫，讓我們隨時省察自己是否披著謙卑的外衣，但內心卻是傲慢，是否高舉自己而不是高舉神，求神賜給我們謙卑的心，並且以行動來學習謙卑，就是放下自己的意念、看別人比自己強、親近神、尋求神的意念，讓神來塑造我們，只有真正屬於神的人才能結出謙卑的果子。

大衛離開基伊拉 大衛得知掃羅要害他，而且是要來滅城，就請祭司拿以弗得來求問神，他先問掃羅真的會來嗎？在大衛幫助了以色列人之後，掃羅還要來殺他嗎？結果是肯定的，這凸顯掃羅根本不在乎自己的百姓，只在乎自己的王位(所以要殺大衛)，接著大衛問基伊拉人會把他們交出來嗎？他們會為了自己的安全對大衛一行人恩將仇報嗎？答案也是肯定的，這對大衛他們來說真是好心沒有好報，標準譯本裡第13節 “於是”, NIV版 “So”, 和合本 “就” 又出現了，不知道大衛一行人的心裡又是經過多少的爭戰，對基伊拉人失望、生氣等等，或許還會埋怨大衛，但是最後他們還是服從大衛，選擇默默離開基伊拉，避免流血戰爭；我覺得神真的是在磨練他們的心志，也在他們的心裡動工，讓他們能成為神所喜悅的人。這也讓我思考當我們在幫助他人的時候，出發點是希望別人感謝我們、還是因為真心為他人著想，如果是前者，那幫助別人其實還是為了自己、想要高舉自己得世界的榮耀，因此當別人沒有感謝的時候就會覺得那人不好，但若是後者，那別人知不知道或有沒有感謝都不重要，因為神都知道，祂會把我們應得的榮耀加在天上，而只有屬於神給的榮耀才是我們要竭力追求的。

約拿單鼓勵大衛與他再次立約 大衛一行人離開基伊拉在西弗的曠野一帶到處流浪，掃羅和全軍天天在曠野追捕大衛，但神保護大衛不讓他們不讓被掃羅找到，只有約拿單找到大衛、鼓勵他並且跟他再次立約，我想這個約的內容應該跟前面兩次(20:16-17)是一樣的：約拿單祝福大衛做王並且請求大衛善待他後裔。這個約跟當時的現實情況剛好相反，當時的實際情況是掃羅王帶大軍天天追趕大衛，但約拿單相信神也看到了掃羅的光景(作惡離開神)，他說掃羅也知道大衛會做王，即使如此，掃羅還是不願承認自己在神面前的過犯、不願承認神選了大衛做王因為他已經被神所厭惡。約拿單和大衛立約完就回去了，掃羅找不到大衛也回到了基比亞，原以為大衛他們可以暫時喘一口氣，但是西弗人卻跑去跟掃羅告密，並且表示他們會幫助掃羅找到大衛，將大衛交給掃羅，大衛聽說了，就和他的部下們躲到瑪雲曠野(第25章事情的伏筆)，掃羅就在那邊追趕大衛，在最危急的時候，非利士人大舉入侵，掃羅只好放棄追趕大衛，回去對戰非利士人。神總是會用祂奇妙的方法拯救愛祂的人，在人看來絕望困頓的時候，神仍然看顧保守必不撇下我們，只是我們真的對神有信心嗎？我們真的要思考我們對神的信心來源、對神的確據是什麼？這樣才不會沒有了信心；對我而言，我的信心是來自於神一次又一次的憐憫和幫助、一次又一次的饒恕和拯救、一次又一次的讓我明白祂的旨意、最重要的是，我知道祂愛我，而且這樣的愛是我無法回報、無法等同去愛的。