耶路撒冷會議的起源

第一節，有一些人從猶太下來，教導弟兄們說：「你們如果不按摩西的規矩受割禮，就不能得救。」(標準譯本)。

那些從猶太下來的人可能是法利賽人，他們雖然相信耶穌，但卻又沒有完全相信耶穌，他們仍然被自己舊有的觀念綁架，認為要行割禮、守律法才能得救，他們對安提阿教會的教導可能出自於好心，怕外邦信徒因為沒有受割禮或沒有遵守律法而不能得救，也可能出自於猶太人的驕傲，他們可能覺得自己已經得救了，而且要求外邦信徒以他們為榜樣。保羅和巴拿巴與他們爭論，可能因為守律法也很重要，所以兩邊都沒有被說服，安提阿教會就派保羅和巴拿巴以及其他一些人去耶路撒冷，和使徒以及其他信徒們一起討論這個議題(罪、律法、救恩等等)。

耶路撒冷會議

關於得救和守律法，聖經保羅的書信裡有許多的討論，在此我的重點放在他們是如何達成一致的；先說結論，是神讓他們合一。

初代教會的信徒有聖靈同在，他們心中有神的愛，那些腓尼基和撒瑪利亞的猶太信徒，因為聽到外邦人悔改的事(可能是保羅第一次旅行佈道所發生的事)有了極大的喜樂，表示他們與傳統的猶太教信徒不同，他們不會看不起外邦人，他們能為外邦人的得救而喜樂(第3節)；當保羅一行人來到耶路撒冷，教會、使徒和長老們都歡迎他們，表示他們認同保羅所做的事工，保羅向他們傳講第一次旅行佈道所發生的事，我想那些猶太人信徒都會讚美神、將榮耀歸給神。然而，在外邦人信了耶穌受洗以後，他們需要一些律法來幫助他們脫離罪、學習過神所喜悅的聖潔生活，或許是這樣，法利賽信徒堅持要求外邦人要行割禮並遵守摩西律法。他們為此有很多的辯論，應該討論了很久，但是大部分的對話包括保羅所說的話都沒有被記錄在這章裡(但保羅的論點有記載在他的書信裡)，只有彼得和雅各說的話被記下來，我覺得這是神的默示，在此提醒我們在討論對錯之前，最重要的事情是什麼。

就是要回轉歸向神：1. 去思想神的心意是什麼。彼得說神也愛外邦人，他們同樣配得救恩，在第10-11章神啟示彼得「神所潔淨的，不可看作污穢」之後彼得他們將福音傳給外邦人，並且親眼看見外邦人領受聖靈，彼得說這是神的心意，誰能攔阻呢(使徒行傳11:17)？神要我們將眼目歸向祂，不要被出於自己的想法和隱藏的罪所蒙蔽，而落入撒旦的圈套裡，例如在此法利賽人堅持要外邦人行割禮。2. 要感恩、思想神的恩典。得救是恩典、這恩典是因為人對神的信心，而這信心又是神所賜的，所以都是神的恩典，既然都是恩典，就不是靠人的行為或家庭、種族來得救，因此彼得說我們和他們之間不做什麼區別，都是白白領受的。同樣的，教會的弟兄姊妹之間也是一樣，我們所有的經歷、知識、信心、愛心等等都是神所賜，沒有什麼好自誇或比較的。3. 不要試探神，不要在神面前拿一把自以為義的尺來要求神、或代替神怎麼做。神已賜下聖靈為那些相信祂的外邦人做見證，但法利賽人仍拿著律法來要求外邦人，自以為是神的義，但卻沒有想到自己也承受不了那律法，所以彼得說：…你們現在為什麼試探神，把我們的祖先和我們都擔當不了的軛，放在那些門徒的脖子上呢？第10 節標準譯本)。在神的公義面前沒有人能站立得住，若不是耶穌的寶血遮蓋，沒有人能被稱義，我們得救都是因為主耶穌基督的恩典，所以在神和在人面前要感恩、要謙卑。

眾人聽完彼得的話都靜默無聲，聽巴拿巴和保羅述說神在外邦人中所行的，我覺得聖靈在他們的心裡動工，讓他們放下自己的老我，去重新認識神、體會神的心意。雅各(耶穌的弟弟)引用阿摩司書9:11-12節「到那日，我必建立大衛倒塌的帳幕，堵住其中的破口，把那破壞的建立起來，重新修造，像古時一樣，使以色列人得以東所餘剩的和所有稱為我名下的國。此乃行這事的耶和華說的。(和合本)」在此之前阿摩司書對以色列人的預言都應驗了，他們犯罪得罪神，神就讓他們被擄分散到各國中，但神應許會再次復興他們，就是藉著耶穌基督重新建立屬神的國度，這國度包括所有稱為神名下的各國人，英文是”all the nations who are called by my name (ESV)”，意思是被神所呼召的萬國，也就是那些相信耶穌的外邦人，所以雅各說不可為難他們，呼應彼得先前所說的。最後雅各認為要外邦人遵守幾個基本原則：禁戒偶像的污穢、淫亂、勒死的動物和血。眾人都同意，因為他們心裡的同一個聖靈引導他們明白神的心意、能夠順服神、彼此合一，他們寫給安提阿、敘利亞和基利家(安提阿北邊)教會的信裡提到，「聖靈和我們都認為…」表示這個決議是神給當時的信徒有這樣的看見，讓那些猶太人因著耶穌的愛和救恩，能夠去愛那些神也同樣愛的外邦人，因此他們在主愛裡就合一了。

會議之後

安提阿附近的外邦人信徒因為被要求行割禮而受到攪擾、心裡不平安，他們因著這封信受到鼓勵、得了歡喜和平安。這個事件提醒我們，「資深」的基督徒會影響初信者或慕道友的信心，信主多年後千萬不要落入法利賽人的思想和行為裡，不要自以為義、不要試探神，要以耶穌基督的心去愛教會的弟兄姐妹，但對於罪仍要有公義和準則，就像他們對於偶像的污穢和淫亂是絕對不能妥協的。

那究竟哪些律法已經過時、哪些律法是我們現在要遵守的？耶穌說「你們不要以為我來是要廢除律法和先知，我來不是要廢除，而是要成全。(馬太福音 5:17 標準譯本)」當我們相信神、回轉歸向神，聖靈會引導我們了解律法的真義；律法的條文或許會改變，例如行割禮已不適用在當時的外邦信徒、遠避勒死的動物和血在現在可能不適用，但神制定律法的用意是不變的，就是要我們遠離罪、與祂更親近。哥林前書教導我們要用愛來補足律法不足的地方，愛是從神而來，神就是愛，這愛包含著公義和憐憫，因為神有公義和憐憫，聖靈在我們的心中教導我們分辨是非善惡，當我們越親近神、就越能看見自己隱藏的罪，並且能不再犯罪，我們靠著聖靈能將神的律法真實地活出來，這律法是活的，不再受到文字和條文的限制，是神為每一個祂的兒女所特別制定的，我們有聖靈在我們的心裡，提醒我們什麼事可以做、什麼事不能做，靠著(神賜的)信心我們能夠與神親近，因此耶穌來到世上成全了神的律法。

保羅和巴拿巴

在耶路撒冷會議之後，耶路撒冷教會派了猶大和西拉將書信傳給安提阿地區的教會，保羅和巴拿巴也回到了安提阿，猶大後來回到耶路撒冷，西拉則停留在安提阿。這章前面一大段在講原本意見不合的信徒和使徒後來合一了，在這裡卻看到原本一起同工的巴拿巴和保羅卻分開了。

保羅和巴拿巴想要去探望他們第一次旅行佈道時所建立的教會，因此開始計劃第二次的旅行佈道，馬可在第一次旅行佈道的途中離開了團隊，回到了他的家鄉耶路撒冷，這次對於是否帶馬可去第二次旅行佈道，保羅和巴拿巴起了激烈的爭執，甚至最後分道揚鑣，巴拿巴帶著馬可走水路坐船到塞浦路斯島，保羅則帶西拉走陸路去敘利亞、基利家等地。對於馬可，保羅和巴拿巴各自有他們的理由，保羅很看重神的事工，沒有事情比傳福音還要重要，就像他在路司得被眾人用石頭打，隔天又再去別的地方傳福音(14:19-20)，因此不管馬可之前離開的理由是什麼，保羅應該都不能接受，他會覺得馬可還沒準備好再次出遠門為主傳福音；但是巴拿巴願意再給馬可一次機會、願意相信他想要為神擺上的心(因為馬可原本回到了耶路撒冷，但後來又出現在安提阿，表示他願意去一個外邦教會，而不是只待在家鄉裡的猶太人教會)，就像保羅剛信主時只有巴拿巴願意接待他，也有可能馬可需要有人在路上特別照顧他，保羅不願意但巴拿巴願意，總之兩人就分開了。

我覺得在這件事情上保羅和巴拿巴都不虧欠神，神都知道他們各自看重的事情、知道他們的想法，也知道他們為主傳福音的心，雖然他們有激烈的爭執並且分開，但神都祝福他們後來的事工，也都與他們同在，因著這樣，原本一隊的佈道團變成了兩隊，而且路線也變更多了。這讓我覺得有些事沒有對錯之分，保羅若和馬可同行，可能會拖累他傳福音的進度；巴拿巴和馬可同行，可能對馬可有很多的造就。神對每個人的計劃不同，而且每個人的經歷和想法不同，當我們與人意見不合時，要去尋求神在我們身上的心意是什麼，不要將自己的想法強加在別人身上，要以神的愛彼此相愛，我相信保羅和巴拿巴雖然分開去傳福音，但他們仍是合一的，因為他們內心有同一位聖靈同在；在多年以後，馬可寫了馬可福音，並且成為保羅重要的同工(提摩太後書4:11)。